《孟子》告子章句上

告子曰：“性，犹杞柳也；义，犹桮桊也。以人性为仁义，犹以杞柳为桮桊。”

孟子曰：“子能顺杞柳之性而以为桮桊乎？将戕贼杞柳而后以为桮桊也？如将戕贼杞柳而以为桮桊，则亦将戕贼人以为仁义与？率天下之人而祸仁义者，必子之言夫！”

告子曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，袂诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”

孟子曰：“水信无分于东西。无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”

告子曰：“生之谓性。”

孟子曰：“生之谓性也，犹白之谓白与？”曰：“然。”

“白羽之白也，犹白雪之白；白雪之白，犹白玉之白与？”曰：“然。”“然则犬之性，犹牛之性；牛之性，犹人之性与？”

告子曰：“食色，性也。仁，内也，非外也；义，外也，非内也。”

孟子曰：“何以谓仁内义外也？”

曰：“彼长而我长之，非有长于我也；犹彼白而我白之，从其白于外也，故谓之外也。”

曰：“异于白马之白也，无以异于白人之白也；不识长马之长也，无以异于长人之长与？且谓长者义乎？长之者义乎？”

曰：“吾弟则爱之，秦人之弟则不爱也，是以我为悦者也，故谓之内。长楚人之长，亦长吾之长，是以长为悦者也，故谓之外也。”

曰：“耆秦人之炙，无以异于耆吾炙。夫物则亦有然者也，然则耆炙亦有外与？”

孟季子问公都子曰：“何以谓义内也？”

曰：“行吾敬，故谓之内也。”

“乡人长于伯兄一岁，则谁敬？”曰：“敬兄。”

“酌则谁先？”曰：“先酌乡人。”

“所敬在此，所长在彼，果在外，非由内也。”公都子不能答，以告孟子。

孟子曰：“敬叔父乎？敬弟乎？彼将曰‘敬叔父’。曰：‘弟为尸，则谁敬？’彼将曰‘敬弟。’子曰：‘恶在其敬叔父也？’彼将曰：‘在位故也。’子亦曰：‘在位故也。庸敬在兄，斯须之敬在乡人。’”季子闻之曰：“敬叔父则敬，敬弟则敬，果在外，非由内也。”公都子曰：“冬日则饮汤，夏日则饮水，然则饮食亦在外也？”

公都子曰：“告子曰：‘性无善无不善也。’或曰：‘性可以为善，可以为不善；是故文武兴，则民好善；幽厉兴，则民好暴。’或曰：‘有性善，有性不善；是故以尧为君而有象，以瞽瞍为父而有舜；以纣为兄之子且以为君，而有微子启、王子比干。’今曰‘性善’，然则彼皆非与？”

孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求则得之，舍则失之。’或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。诗曰：‘天生蒸民，有物有则。民之秉夷，好是懿德。’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！故有物必有则，民之秉夷也，故好是懿德。’”

孟子曰：“富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴，非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。

今夫麰麦，播种而耰之，其地同，树之时又同，浡然而生，至于日至之时，皆熟矣。虽有不同，则地有肥硗，雨露之养，人事之不齐也。故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之？圣人与我同类者。故龙子曰：‘不知足而为屦，我知其不为蒉也。’屦之相似，天下之足同也。

口之于味，有同耆也。易牙先得我口之所耆者也。如使口之于味也，其性与人殊，若犬马之与我不同类也，则天下何耆皆从易牙之于味也？至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也惟耳亦然。至于声，天下期于师旷，是天下之耳相似也。惟目亦然。至于子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，无目者也。故曰：口之于味也，有同耆焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉。至于心，独无所同然乎？心之所同然者何也？谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。”

孟子曰：“牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌櫱之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？

虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反覆，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？

故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰：‘操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。’惟心之谓与？”

孟子曰：“无或乎王之不智也，虽有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之。未有能生者也。吾见亦罕矣，吾退而寒之者至矣。吾如有萌焉何哉！今夫弈之为数，小数也；不专心致志，则不得也。弈秋，通国之善弈者也。使弈秋诲二人弈，其一人专心致志，惟弈秋之为听。一人虽听之，一心以为有鸿鹄将至，思援弓缴而射之，虽与之俱学，弗若之矣。为是其智弗若与？曰：非然也。”

孟子曰：“鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者，何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者，何不为也？由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者，非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。

一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死。呼尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。万钟则不辨礼义而受之。万钟于我何加焉？为宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得我与？乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之，是亦不可以已乎？此之谓失其本心。”

孟子曰：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心，而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”

孟子曰：“今有无名之指，屈而不信，非疾痛害事也，如有能信之者，则不远秦楚之路，为指之不若人也。指不若人，则知恶之；心不若人，则不知恶，此之谓不知类也。”

孟子曰：“拱把之桐梓，人苟欲生之，皆知所以养之者。至于身，而不知所以养之者，岂爱身不若桐梓哉？弗思甚也。”

孟子曰：“人之于身也，兼所爱。兼所爱，则兼所养也。无尺寸之肤不爱焉，则无尺寸之肤不养也。所以考其善不善者，岂有他哉？于己取之而已矣。体有贵贱，有小大。无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人。今有场师，舍其梧槚，养其樲棘，则为贱场师焉。养其一指而失其肩背，而不知也，则为狼疾人也。饮食之人，则人贱之矣，为其养小以失大也。饮食之人无有失也，则口腹岂适为尺寸之肤哉？”

公都子问曰：“钧是人也，或为大人，或为小人，何也？”

孟子曰：“从其大体为大人，从其小体为小人。”

曰：“钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？”

曰：“耳目之官不思，而蔽于物，物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者，先立乎其大者，则其小者弗能夺也。此为大人而已矣。”

孟子曰：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵从之。今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而弃其天爵，则惑之甚者也，终亦必亡而已矣。”

孟子曰：“欲贵者，人之同心也。人人有贵于己者，弗思耳。人之所贵者，非良贵也。赵孟之所贵，赵孟能贱之。诗云：‘既醉以酒，既饱以德。’言饱乎仁义也，所以不愿人之膏粱之味也；令闻广誉施于身，所以不愿人之文绣也。”

孟子曰：“仁之胜不仁也，犹水胜火。今之为仁者，犹以一杯水，救一车薪之火也；不熄，则谓之水不胜火，此又与于不仁之甚者也。亦终必亡而已矣。”

孟子曰：“五谷者，种之美者也；苟为不熟，不如荑稗。夫仁亦在乎熟之而已矣。”

孟子曰：“羿之教人射，必志于彀；学者亦必志于彀。大匠诲人，必以规矩；学者亦必以规矩。”

【译文】

告子说：“人性，好比是柳树，行为方式好比是杯盘；使人性具有仁义，就好比是用柳树制成杯盘。”
　　

孟子说：“你是顺着杞柳的本性来做成杯盘呢？还是伤害它的本性来做成杯盘？假如说要伤害杞柳的本性来做成杯盘，那么你也会伤害人的本性来使人具有仁义吗？带领天下人来祸害仁义的，必定是你这种言论。”

告子说：“人性就好比是水势急速的水流，在东边冲开缺口就向东流，在西边冲开缺口就向西流。所以人性没有善不善之分，就好比水没有流向东西方之分。”
　　

孟子说：“水流确实没有东流西流之分，但是没有上流下流之分吗？人的本性是善良的，就好比是向下流淌一样。人的本性没有不善良的，水的本性没有不向下流淌的。如今的水，被击打就可以溅得很高，可以使它高过额头；堵塞水道使它倒行，就可以使它流上山岗。难道这是水的本性吗？是形势使它这样的。人之所以可以使他不善良，其本性的变化也是一样的。”

告子说：“天生的禀赋就称为性。”
　　

孟子说：“天生的禀赋就称为性，那就等于说白色的东西就称为白吗？”
　　

告子说：“是的。”
　　

孟子说：“那么白色的羽毛之白，就好比是白雪的白，就好比是白玉的白吗？”
　　

告子说：“是的。”
　　

孟子说：“那么狗的本性就好比是牛的本性，牛的本性就好比是人的本性？”

告子说：“饮食男女，这是本性。与人相互亲爱，是内在的，不是外在的；行为方式，是外在的，不是内在的。”
　　

孟子说：“为什么说与人相互亲爱是内在的而行为方式是外在的呢？”
　　

告子说：“他年长而我尊敬他，并不是我心中有尊敬之情；就好比那东西是白色而我把它作为白色的东西，是随从它外表的白色，所以行为方式就称为外在的。”
　　

孟子说：“不同于白马的白色，那么也没有不同于白人的白色；不能识别老马的老，那么也没有对老人的尊敬吗？你是说年长者的行为方式呢？还是说尊敬年长者的行为方式？”
　　

告子说：“是我的弟弟我就爱他，是秦国人的弟弟我就不爱他了，这是以我作为爱否的标准，所以与人相互亲爱就称为是内在的。尊敬楚国人的长辈，也是尊敬我的长辈，是以年长作为乐意尊敬的标准，所以说行为方式是外在的。”
　　

孟子说：“嗜好秦国人的烤肉，没有不同于嗜好自己的烤肉，事物都有类似的情形，难道说嗜好烤肉的心理也是外在的吗？”

孟季子问公都子说：“为什么说行为方式是内在的呢？”
　　

公都子说：“对人表达内心的敬意，所以说是内在的。”
　　

孟季子问：“有一个乡里的人比你兄长大一岁，该尊敬谁呢？”
　　

公都子说：“尊敬兄长。”
　　

孟季子问：“倒酒时先给谁斟呢？”
　　

公都子说：“先给乡里人。”
　　

孟季子说：“你内心尊敬的是兄长，所表现出的却是恭敬对待他人，可见行为方式是外在的，不是由内心发出的。”
　　

公都子不能应答，便把这事告诉孟子。
　　

孟子说：“应该尊敬叔父呢？还是尊敬弟弟呢？他会说：‘尊敬叔父。’你说：‘弟弟是祭祀时代表死者受祭的人，那该尊敬谁呢？’他会说：‘尊敬弟弟。’你就说：‘为什么又说要尊敬叔父呢？’他会说：‘这是因为地位的缘故。’你就说：‘是因为地位的缘故，需要尊敬兄长，但在不同的场合就该恭敬地对待他人。’”
　　

孟季子听了这些话后，说：“在这种情况下尊敬叔父，在那种情况下尊敬弟弟，这毕竟是外在情况决定的，并不是由内心发出的。”
　　

公都子说：“冬天则喝热汤，夏天则喝凉水，那么饮食是由外在的天气所决定的吗？”

公都子说：“告子认为：‘人性本没有善也没有不善。’有人说：‘人性可以为善，也可以为不善；所以文王、武王兴起，人民就喜好善；幽王、厉王兴起，人民就喜好暴行。’还有人说：‘有的人本性善，有的人本性不善；所以当尧为君主时就有象这样的坏人；有瞽瞍这样坏的父亲时就有舜这样好的儿子；有纣王这样的兄长的儿子，而且做了君主，就会有微子启、王子比干这样好的人。’如今说‘人性本善’，那么他们说的都不对吗？”
　　

孟子说：“至于人本来的性情，则是可以为善的，这就是我所说的人性本善。至于有的人行为不善，不是人本质的过错。同情之心，人人都有；羞耻之心，人人都有；恭敬之心，人人都有；是非曲直之心，人人都有。同情之心，就是表现为相互亲爱；羞耻之心，就是表现为行为方式；恭敬之心，就是表现为社会行为规范；是非曲直之心，就是表现为人的智慧。与人建立相互亲爱的关系、选择最佳行为方式、遵守社会行为规范，都要用智慧，不是由外面渗入到我内心的，是我本来就有的，只是未曾思考罢了。所以说：‘探求就可以获得，放弃就是失去。’有的人相差一倍、五倍乃至无数倍，他们就是没有发挥出善的本质的人。《诗经》上说：‘上天生育了众多的人民，有万物就会有准则。人民掌握常道和法度，崇尚那修美的规律。’孔子说：‘作这首诗的人，大概已经知晓事物的道路了，所以他说有万物必然有其准则；人民掌握常道和法度，所以才崇尚那修美的规律。’”

孟子说：“丰收之年老百姓的子女大多都好利，灾害之年老百姓的子女大多都凶暴，这不是上天赋予他们的资质不同，而是由于外在因素使他们的内心的美德陷溺于环境才造成这样的。以大麦而论，播下种子把地耙平，如果土地相同，栽种的时节也相同，便会蓬勃生长，到了夏至时都会成熟。即使有所不同，那是因为土地有肥有瘠，雨露的滋养多少，人们从事的力量不平等造成的。所以凡是同类的，大体都相同，为什么单单对人要怀疑呢？圣人与我们是同类，所以龙子说：‘不知道脚的形状就编草鞋，但我知道决不会编成草筐子。’草鞋式样都相似，是因为人的脚都相同。口的昧觉，有相同的嗜好；易牙早就弄清了我们口昧的嗜好。假如口的昧觉，人与人不同，就象狗呀马呀的与我们不同，那么天下人的嗜好为什么还要随从易牙的口昧呢？讲到口昧，天下人都期望尝到易牙的菜，可见天下人的口昧都是相同的。耳朵也是如此。讲到声音，天下人都期望听到师旷的演奏，可见天下人的耳力都是相同的。眼睛也是如此。讲到子都，天下人没有不知道他长得美的。不知道子都长得美的人，就是没长眼睛的人。所以说，口对于昧，有相同的嗜好；耳朵对于声音，有相同的听觉；眼睛对于颜色，有相同的美感。讲到内心，唯独没有相同的地方吗？内心的相同之处是什么呢？是理，是行为方式。圣人不过是先得知了我们内心相同的东西而已。所以道理和行为方式使我们内心得到喜悦，就好比牛羊猪狗的肉使我们的口腹得到喜悦一样。”

孟子说：“牛山上的树木曾经长得很茂盛，因为它长在大都市的郊外，经常被刀斧砍伐，怎能保持其茂美呢？虽然它日夜生长，有雨露滋润，并非没有新枝嫩芽生长出来，但牛羊又紧接着在山上放牧，所以牛山就变得那样光秃秃的了。人们见到它光秃秃的，便误以为它不曾生长过树木，这难道是山的本性吗？在一些人身上，难道就没有爱心及最佳行为方式吗？他们之所以放弃良心，是由于也象刀斧对待树木那样，天天砍伐它，怎么能茂美呢？尽管他们日夜息养善心，接触清晨的清明之气，他们的爱憎也与一般人有相近之处，但是他们第二天的所作所为，因为有束缚而受遏制而消亡了。束缚的多次反复，就使夜里息养的善心不能存留下来；夜里息养的善心不能存留下来，便跟禽兽相距不远了。人们看见他那近似禽兽的行为，以为他根本未曾有过善良的资质，这难道是人的本质特征吗？因此如果得到一定的培养，没有什么事物不生长的；如果失去培养，没有什么事物不消亡的。孔子说：‘把握住就能存留，舍弃就会消亡；进出没有一定，就不知道过去的了。’这就是针对人心而言的吧！”

孟子说：“不要迷惑于君王的不明智，即使有天下最容易生长的植物，让它曝晒一天，寒冻十天，那也是没有能够生长的。我很少见到君王，我退出来后冷淡我的人就到了，我即使萌发帮他的心又能怎么样呢？如今下棋只是一种方法，只是小方法而已；但如果不专心一志，也是学不到的。弈秋，是一个全国下围棋的高手，如果让弈秋教两个人下围棋，其中一人专心一志，就只听弈秋一个人讲课。另外一个人虽然在听课，但一心想象天鹅就要飞来，想拿起弓箭去射杀它，虽然也跟那人同时学，但却比不上那人。这是因为他的智力比不上吗？回答说，不是这样的。”

孟子说：“鱼，是我想要的；熊掌，也是我想要的；但这两样东西不可能同时得到，那么就舍弃鱼而要熊掌。生，是我想要的；最佳行为方式，也是我想要的；但这两样东西不可能同时得到，那就舍弃生命而选取最佳行为方式。生命是我想要的，但我想要的还有超过生命的东西，我就不想去随随便便地得到。死亡亦是我所厌恶的，但所厌恶的东西超过了死亡，所以光害怕是避开不了的。如果使人们所想要的不超过生命，那么所有求生的手段，有何不可用呢？如果使人们所厌恶的不超过死亡，那么凡是可以避开灾患的手段，为什么不去做呢？由此有能生存的手段却不去用，由此得以避开灾害的事情却不去做，是因为所想要的超过了生命，所厌恶的超过了死亡。不仅贤能的人有这样的心思，人人都有，只不过贤能的人没有丧失本性。一小筐饭，一小碗汤，得到它就可以生存，得不到就会死去，大声叫喊着给予，路上的行人都不会接受；践踏过再给人，连乞丐都不屑一顾；万钟的厚禄如果不辨别社会行为规范和最佳行为方式就接受，这万钟的厚禄对我有什么好处呢？为了宫室的壮美，为了妻妾的侍奉，为了认识的穷困的人对自己的感激吗？过去宁愿身死都不接受，如今为了宫室的壮美而为之；过去宁愿身死都不接受，如今为了妻妾的侍奉而为之，过去宁愿身死都不接受，如今为了认识的穷困的人对自己的感激而为之，这些事难道不可以停止吗？这就叫做迷失了本性。”

孟子说：“与人相互亲爱，是人本质的良心；最佳行为方式，是人生的道路；舍弃人生的道路而不走，放弃人生的良心而不知求回，太悲哀了！人们的鸡犬丢失了，尚且知道寻求回来；可是丢失了良心却不知道寻求回来。学和问的道路没有别的，只是寻求回丢弃的良心而已。”

孟子说：“有一个人的无名指弯曲而不能伸直，但并不疼痛而且不妨碍做事，如果有人能替他伸直，哪怕是到秦国、楚国去治疗，他也不会觉得路途遥远，这是因为他的指头比不上别人。指头比不上别人，就知道厌恶；良心比不上别人，却不知道厌恶，这就叫不知道轻重缓急。”

孟子说：“一只手就能把握住的小桐树、梓树苗，人们如果想要它生长，都知道怎么样培养它。而对于自己的身体，却不知道怎样保养。难道爱护自己的身体还比不上爱护桐树梓、树苗吗？不会思想真是太严重了。”

孟子说：“人们对于自己的身体，都是处处爱护的。处处都爱护，则处处都是有保养的，没有哪一寸皮肤不爱护，所以也没有哪一寸皮肤不受到保养。看他保养得好不好，难道有别的办法吗？自己饮食也就是了。人的身体中有贵贱之分，有小大之分。不要以小的去损害大的，不要以贱的去损害贵重的。保养着眼于小处就是小人，保养着眼于大处就是大人。如今有个园艺师，不去爱护梧桐树和檟树，而去爱护保养酸枣树和荆棘，这个人就是很贱的园艺师。养护一根指头，却失去了肩背还不知道，这就是一个昏乱糊涂的人。只讲究吃喝的人，人们都鄙贱他，因为他贪小而失大。口腹的满足难道仅仅是为了一小块地方吗？”

公都子问：“同样是人，有些人被称为大人，有些人被称为小人，这是为什么呢？”
　　

孟子说：“从其考虑大事的，就称为大人；从其考虑小事的，就称为是小人。”
　　

公都子说：“同样是人，或者是从事大事，或者是从事小事，这是为什么呢？”
　　

孟子说：“人的耳朵眼睛等器官，不会思考因而会被蒙蔽，此物一接触外物，只是被引导而已。心这个器官则会思考，思考就会得到答案，不会思考的就得不到答案。这是上天赋予人类的，首先确立人生的大事，那么小的事情就不能占据人的心灵。这就是被称为大人的原因。”

孟子说：“有天然的爵位等级，有人间的爵位等级。建立人与人之间相互亲爱的关系、选择最佳行为方式、忠实、诚信，乐于帮助别人而不厌倦，这是天然的爵位等级。做到了公、卿、大夫等职位，这是人间的爵位等级。古代的人着重修养天然的爵位等级，人间的爵位等级也就会随之而来。如今的人着重修养天然的爵位等级，目的是为了获得人间的爵位等级。一旦取得了人间的爵位等级，就抛弃了天然的爵位等级，真是糊涂透顶了，结果必然把一切都葬送掉。”

孟子说：“盼望尊贵是每个人都有的想法，而每个人都有自己的可贵之处，只是没有思考罢了。人们平常所珍贵的，并不真正值得珍贵。赵孟能让一个人或一件东西尊贵，赵孟也能让他（它）卑贱。《诗经》上说：‘其醉人以美酒，其满足人以规律。’是说让人满足于仁义，不希望人们仅仅贪吃肥肉和细粮等美昧。众所称誉的名望已经获得，也就不要羡慕别人刺绣精美的衣服了。”

孟子说：“人与人之间相互亲爱胜于人与人之间相互不亲爱，就好比是水能胜过火。如今能做到人与人相互亲爱的，就好比是用一杯水去救一车着火的柴禾；火扑不灭，就说是水不能胜过火，这等于帮助那些不能与人相互亲爱的人一样，最终也会失去与人相互亲爱的爱心的。”

孟子说：“五谷，是粮食中的好品种；如果不成熟，还不如荑草和稗草。与人建立相互亲爱的关系，也要等到时机成熟才行。”

孟子说：“羿教人射箭，一定要射者把弓拉满；学射箭的人也一定要把弓拉满。高明的工匠教人必定要用规和矩，学习的人也一定要学会使用规和矩。”

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